METODOLOGI DAN
SUMBER HUKUM EKONOMI ISLAM
3.1 Pengenalan
Ekonomi
Islam merupakan satu daripada aspek ijtihad dalam kerangka Cara Hidup Islam.
Oleh itu ia mempunyai metodologi tertentu
yang digunakan bagi mengeluarkan panduan syarak dari sumber-sumber
syarak iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Ini juga menunjukkan bahawa ekonomi Islam
tidak muncul kerana desakan perkembangan hidup manusia sahaja tetapi juga
kerana semangat ajaran al-Quran dan al-Sunnah dengan memberi panduan kepada
semua elemen ekonomi sehingga menjadikan ekonomi Islam sentiasa sesuai dengan perubahan
semasa.
3.2
Metodologi
Ekonomi Islam
Ekonomi
Islam merupakan sebahagian dari komponan Cara Hidup Islam yang lengkap dan
menyeluruh serta mempunyai panduan wahyu iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Ekonomi
Islam tidak boleh bergerak bertentangan dengan wahyu. Dalam perkembangan
berikutnya ijtihad digunakan secara optima bagi merumuskan banyak
perkara baru dalam aktiviti dan perkembangan ekonomi tetapi mempunyai sandaran
sama ada dalam al-Quran mahupun dalam al-Sunnah. Metodologi ekonomi Islam
mestilah merujuk kepada kedua-dua sumber itu dahulu dan kemudiannya kepada
rujukan-rujukan lain. Jika sekiranya tidak diperolehi dari kedua-dua sumber itu
barulah peranan manusia bermula dan dari sinilah mula timbulnya metodologi.
Keadaan ini dapat digambarkan dari
satu hadith Rasulullah s.a.w. sebagaimana yang diceritakan oleh Muaz bin Jabal
r.a. ketika beliau diutus oleh Rasulullah s.a.w. ke negeri Yaman. Rasulullah
s.a.w. bertanya kepadanya; “Wahai Muaz! Bagaimana kamu hendak menghukumkan
sesuatu perkara apabila kamu diperlukan berbuat demikian? Muaz menjawab; Saya
akan menghukumkannya mengikut kitab Allah (al-Quran) dan sekiranya saya tidak
dapat memperolehi hukum di dalamnya, saya akan memberi hukum mengikut Sunnah
Rasulullah, dan jika saya tidak juga memperolehi hukum darinya, saya akan
berusaha mendapatkannya dengan berijtihad. Saya tidak akan cuai dalam
melakukannya. Rasulullah telah menepuk dada saya seraya bersabda; Segala puji
bagi Allah yang telah memberi taufik kepada utusan Rasulnya dan dapat melakukan
perkara yang diredai Allah dan Rasul-Nya”.
Pengajaran
yang dapat diperolehi dari hadith ini ialah al-Quran dan al-Sunnah menjadi
teras sumber hukum dalam Islam dan kemudiannya baru diikuti oleh ijtihad.
Ijtihad para ulama fiqh telah merumuskan metodologi ekonomi Islam
melalui pembentukan kaedah usul fiqh, maqasid syar’iyyah dan qawa’id
fiqhiyyah bagi menyelesaikan banyak permasalahan ekonomi manusia yang timbul dari masa ke semasa yang memerlukan
jawapan boleh atau tidak untuk dilaksanakan dalam kehidupan seharian.
3.2.1
Usul
Fiqh
Merupakan
ilmu mengenai kaedah-kaedah mengeluarkan hukum syarak atau memahami hukum
syarak yang berbentuk praktikal dari dalil yang tafsili (terperinci). Sebagai
contohnya ialah kewajipan beriman dan membelanjakan harta ditunjukkan melalui
dalil sebagaimana firman Allah yang bermaksud;
“Berimanlah kamu
kepada Allah dan Rasul-Nya dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian
dari harta benda yang mana Allah telah menjadikan kamu sebagai wakil dalam
menguasai dan menguruskannya”.
(al-Baqarah:
43)
Dalam
ayat al-Quran tersebut, Allah s.w.t. telah menghubungkaitkan perintah
beriman dengan perintah berbelanja.
Allah memerintahkan umat Islam beriman danan bukti iman ialah melibatkan harta
benda yang perlu dibelanjakan sebahagiannya pada saluran yang diredai Allah s.w.t.
Ulama usul fiqh mengeluarkan hukum bahawa tindakan membelanjakan harta
khususnya zakat adalah wajib.
3.2.2
Maqasid
Syar’iyyah
Secara mudahnya teori Maqasid Syar’iyah bermaksud
suatu perbahasan mengenai kesempurnaan syariat Islam yang merangkumi
objektif-objektif dan strategi-strateginya dalam usaha menjamin kebaikan dan
menghindari keburukan di dunia dan di akhirat. Sebab itu pokok perbahasan dalam
teori maqasid ini ialah jaminan syariah Islam kepada lima tonggak
kehidupan (dharuriyah) yang sebenar iaitu agama, nyawa, akal, keturunan
dan harta. Kemudian diikuti pula dengan jaminan Islam kepada keperluan-keperluan
mendesak (hajiyah) dan akhir sekali jaminan Islam kepada keperluan tidak
mendesak (tahsiniyah). Pada masa yang sama, Islam menyediakan kaedah
tersendiri dalam menangani tuntutan ketiga-tiga jaminan itu supaya tidak
berlaku sebarang pertembungan kepentingan (maslahah). Kaedah tersebut
ialah kaedah susunan keutamaan di mana keperluan asas (tonggak) kehidupan
didahulukan ke atas dua kepentingan yang lain. Kemudian keperluan mendesak
lebih diutamakan daripada keperluan tidak mendesak. Susunan keutamaan ini (maratib
awlawiyat) merupakan satu skema (panduan) yang akan melahirkan suasana
stabil kepada pengurusan hidup manusia dalam pelbagai bidang.
a.
Dharuriyah:
Memelihara lima asas kehidupan bagi memastikan kesejahteraan hidup manusia di dunia
dan di akhirat iaitu memelihara agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Sekiranya
perkara ini diabaikan, ia bakal menjerumuskan manusia kepada kehidupan yang
tidak sempurna dan kurang bererti. Oleh sebab itu, Islam menggalakkan kegiatan
ekonomi yang halal dan memastikan keturunan yang baik dan sihat.
b.
Hajiyah: Mendapatkan
perkara yang diperlukan (dihajati) oleh manusia bagi memastikan kehidupan
mereka tiada kesulitan atau halangan. Jika tidak, kehidupan manusia akan penuh dengan
kesukaran. Islam mahu kehidupan manusia mudah dan mahu menggelakkan kesusahan
kepada manusia. Dengan sebab itu Islam mengharuskan jual beli, makan minum dan
mencari rezeki.
c.
Tahsiniyah: Sesuatu
yang menyempurna, memperelokkan dan melancarkan kehidupan manusia. Jika tiada
ia, tidak sampai menyukarkan kehidupan. Sebagai contohnya tidak wujudnya
eksploitasi, penipuan, pembolotan harta dan sebagainya dalam aktiviti ekonomi.
Jika ia wujud ekonomi masih boleh berjalan tetapi jika ia tiada maka ekonomi
akan berjalan lebih baik.
3.2.3
Qawa’id
Fiqhiyyah
Merupakan
prinsip-prinsip umum fiqh sebagai panduan untuk menetapkan hukum setiap
perkara sama ada yang telah ada nas yang jelas mahu pun yang tiada nas.
Disebabkan masalah-masalah fiqh dan
pecahannya terlalu banyak, maka ia perlu kepada penetapan kaedah-kaedah
tertentu. Hal tersebut merupakan tugas ahli-ahli fiqh untuk memahami kaedahnya dan mengetahui dalil-dalilnya kerana
segala masalah fiqh bergantung kepada
kaedah-kaedah tertentu. Di antara kaedah fiqh umum yang utama dibincangkan ada
lima;
a.
Semua
urusan bergantung kepada tujuannya (al-Umur bi Maqasidiha).
Maksud
kaedah ini ialah amalan dan tindakan seseorang sama ada perbuatan atau
perkataan, maka kesan dan hukum syaraknya berbeza dengan sebab berbeza tujuan
amalan seseorang dan tindakannya. Dalil kaedah ini ialah hadith Rasulullah
s.a.w. yang bermaksud:
“Sesungguhnya
segala amalan bergantung kepada niat dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa
yang diniatkan”.
Niat
diperlukan bertujuan untuk membezakan di antara amalan ibadat dengan amalan adat
dan untuk membezakan tingkat ibadat di antara satu sama lain. Contohnya ialah
pemberian harta kepada orang lain sekalipun perbuatannya nampak sama tetapi
penilaiannya adalah berbeza berdasarkan niat si pemberi. Pemberian itu ada
berbagai tujuan di antaranya ialah hibah, zakat, sedekah, kafarah dan
sebagainya. Kaedah ini memberi kefahaman bahawa niat menjadi syarat utama sah
atau batalnya sesuatu perkara itu atau diberi pahala ataupun dosa. Untuk itu
amalan yang tidak disertai dengan niat tidak mendatang apa-apa kesan.
b.
Keyakinan
tidak boleh disingkirkan dengan syak (keraguan) (al-Yaqin la Yuzal bi al-Syak).
Maksud
kaedah ini ialah sesuatu yang telah diyakini
tidak akan hilang dengan
kedatangan syak (keraguan) ke atasnya. Dalil kepada kaedah ini ialah hadith
Nabi s.a.w. yang bermaksud:
“Apabila salah
seorang kamu telah timbul syak dalam solatnya, tidak diketahui lagi berapa
(rakaatkah) yang telah dilakukan, tiga atau empat? Maka hendaklah buangkan yang
syak (ragu-ragu) itu dan tunaikanlah atas apa yang telah diyakininya”.
Contoh
yang lain dalam masalah mudharabah,
apabila pemodal mendakwa ke atas pekerjanya ada keuntungan sedangkan pekerjanya
menafikan dakwaan itu maka hendaklah dibenarkan dakwaan yang menafikan dengan
sumpahnya, kerana keuntungan itu suatu yang baru datang, sedangkan keadaan asal
yang diyakinkan sebelum mudharabah ialah
tiada keuntungan.
c.
Kesukaran
menghilangkan kemudahan (keringanan) (al-Masyaqqah Tajlib al-Taysir).
Maksud kaedah ini ialah apabila terdapat sesuatu
kesusahan atau kesulitan dalam menunaikan dan melaksanakan perintah Allah, maka
perintah itu diringankan, tidak seperti asalnya. Masyaqqah
atau kesukaran yang menjadi sebab kepada keringanan ialah masyaqqah yang
melampaui had biasa dan tidak mampu ditanggung oleh manusia pada kebiasaannya,
bahkan boleh memudaratkan diri. Dalil
kepada kaedah ini ialah firman Allah yang bermaksud:
“Allah
menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung
kesukaran”.
(al-Baqarah: 185)
Di
antara sebab-sebab yang menjadi ringan dalam syariat Islam; antaranya;
kekurangan, jahil, sakit, terlupa, terpaksa, perjalanan yang jauh (safar) dan umum al-balwa iaitu perkara yang tidak dapat dielakkan. Contoh
kaedah ini ialah orang berhutang yang diisytiharkan muflis atau jatuh miskin
perlu ditangguhkan tuntutan bayaran hutang sehingga ia senang atau digugur sahaja tuntutan hutang
itu.
d.
Kemudaratan
hendaklah dihilangkan (al-Dhararu Yuzal).
Kaedah
ini bermaksud sesuatu yang boleh mendatangkan mudarat atau bahaya mestilah
dihapuskan dan perkara yang memudaratkan itu hendaklah dihilangkan. Walaupun
begitu sesuatu yang boleh membawa kepada kemudaratan tidak dapat dihilangkan
dengan kemudaratan. Asas kepada kaedah
ini ialah hadith Nabi Muhammad s.a.w. :
“La
dharar wa la dhirar”.
Maksudnya:
“Tidak mudarat dan tidak memudaratkan”.
Dharar
ertinya melakukan kerosakan terhadap orang lain sedangkan dhirar ertinya
bertindak balas melakukan kemudaratan yang sama dengan kemudaratan terhadapnya.
Maknanya, tidak harus bagi seseorang melakukan kemudaratan terhadap seseorang yang
lain sama ada memulakannya atau untuk membalasnya. Contoh yang praktikal bagi
kaedah ini ialah seperti boleh dipulangkan barang yang dibeli kepada penjual
kerana terdapat kecacatan padanya. Satu contoh yang lain pula ialah diharuskan
beberapa jenis akad seperti ijarah, hiwalah, salam dan istisna’ kerana
ada ayat (nas) syarak yang mengharuskannya sebagai pengecualian dari
kaedah umum yang tidak mengharuskan jualan yang tidak wujud (al-bai’ al-ma’dum) tetapi oleh kerana
atas keperluan manusia kepada akad-akad ini maka syarak membenarkannya.
Kaedah
lain yang terbit dari kaedah al-Dhararu Yuzal ini antaranya ialah;
Menghindari keburukan lebih diutamakan dari mengambil kemudaratan dan
kerosakan (Darrul al-Mafasid Muqaddam ala Jalb al-Masalih). Maksud kaedah ini ialah apabila bertembung keburukan (mafsadah) dengan kebaikan (maslahah) maka pada kebiasaannya
hendaklah didahulukan menolak keburukan kerana penekanan syarak kepada perkara
larangan adalah melebihi perkara yang diperintah. Ertinya manusia mesti mengelakkan diri dari
melakukan pebuatan-perbutan dosa yang meliputi kegiatan mencari hasil kekayaan
yang tidak adil, membazirkan sumber dan hasil kekayaan serta melakukan penipuan
dalam perniagaan.
“Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang
lain di antara kamu dengan jalan yang batil (salah) dan (janganlah) kamu
membawa (urusan) harta itu kepada hakim supaya kamu dapat memakan sebahagian
daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu
mengetahui”.
(al-Baqarah: 188)
Dari
kaedah pecahan ini terbentuk pula hukum berikut iaitu; i. Seseorang ditegah menguruskan harta miliknya
sekiranya pengurusannya membahayakan dan memudaratkan. ii. Menghapuskan iklan
rokok untuk mencegah tabiat merokok yang lebih besar bahayanya adalah lebih
baik dari mendapat bayaran iklan yang sedikit.
e.
Adat
dijadikan sebagai rujukan hukum (al-‘Adat
Muhakkamah).
Adat
bererti berulangnya sesuatu berkali-kali dan menjadi kebiasaan sehingga ia
dapat diterima oleh orang ramai. Uruf pula bererti sesuatu yang telah
dikenali oleh masyarakat dan menjadi kebiasaan mereka mematuhinya sama ada
perbuatan atau perkataan dan juga perkara-perkara yang mereka tidak lakukannya.
Asas kepada kaedah ini ialah hadith Nabi Muhammad s.a.w. yang bermaksud;
“Apa-apa yang
dinilai dan yang dilihat oleh orang Islam sebagai suatu yang baik maka ia juga
baik di sisi Allah”.
(Riwayat al-Bukhari)
Untuk
membolehkan uruf itu diambil kira dan dibinakan hukum ke atasnya, maka ia perlu memenuhi syarat-syarat
berikut iaitu; i. Uruf itu tidak berlawanan dengan ayat (nas)
syarak. ii. Uruf itu telah diamalkan oleh masyarakat secara menyeluruh
dan meluas meskipun ada yang tidak mengamalkannya atau jumlahnya amat sedikit.
iii. Uruf yang berlawanan dengan nas atau dengan makna lain disebut uruf
fasid tidak boleh diambil kira
dan diamalkan seperti bermuamalat dengan riba, melakukan akad yang ada
unsur-unsur penipuan, menghidang arak di majlis rasmi dan tidak rasmi, mendedahkan
aurat dan sebagainya.
3.3 Sumber Hukum Ekonomi Islam
Sumber
hukum ialah sumber pengambilan dalam menetapkan sesuatu hukum syarak sama ada
berasaskan sumber yang disepakati oleh ulama iaitu al-Quran, al-Sunnah,
al-Ijmak dan al-Qiyas atau sumber yang tidak disepakati oleh mereka
seperti al-istihsan,
al-masalih al-mursalah dan lain-lain lagi. Perbincangan berkaitan sumber
hukum ekonomi Islam di sini hanya difokuskan kepada empat sumber hukum yang disepakati sahaja iaitu;
3.3.1
al-Quran
Ia
merupakan wahyu Allah yang diturunkan melalui Rasulullah s.a.w. sebagai
petunjuk kepada manusia dalam kehidupan. Ia bersifat universal, kekal dan
fundamental. Ia merupakan mukjizat dan membacanya adalah ibadah. Al-Quran
membicarakan prinsip-prinsip asas yang boleh membawa kemajuan kepada kebajikan
manusia dalam semua bidang.
Isi
kandungan al-Quran berkaitan dengan hukum-hukum yang berbentuk amali terbahagi
kepada; Pertama, ibadat iaitu hukum yang mengatur hubungan manusia dengan Allah
seperti solat, puasa, zakat, haji, sumpah, nazar dan sebagainya. Kedua,
muamalat iaitu hukum yang mengatur hubungan manusia dengan manusia sama ada
hubungan individu dengan individu, individu dengan kumpulan (jamaah) ataupun hubungan
kumpulan dengan kumpulan. Bahagian ini mengandungi hukum-hukum yang berkaitan
dengan kira bicara seseorang mengenai harta seperti jual beli, gadaian, sewaan
dan akad-akad lain. Ada 70 ayat al-Quran yang menyentuh hukum-hukum ini. Ia juga
mengandungi hukum-hukum ekonomi iaitu hukum-hukum yang berkaitan dengan
punca-punca hasil negara, hak seseorang terhadap harta orang kaya dan perkara
lain yang berkaitan. Ayat yang menyentuh bahagian ini sebanyak 10 ayat. Penjelasan al-Quran terhadap hukum-hukum syarak
terbahagi kepada dua bentuk iaitu; Pertama: Penjelasannya berbentuk menyeluruh
(ijmal) dan tidak terperinci dengan menerangkan kaedah-kaedah atau
prinsip-prinsip umum bagi mensyariat hukum dan menerangkan hukum-hukum dalam
bentuk menyeluruh dan tidak secara terperinci. Di antara hukum-hukum yang
diterangkan oleh al-Quran secara menyeluruh (ijmal) ialah perintah
mengeluarkan zakat melalui firman-Nya yang bermaksud;
“Ambillah
zakat dari harta-harta mereka”.
Berjual
beli dan riba melalui firman-Nya yang bermaksud;
“Dan
Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”.
Pertama:
Penjelasan al-Quran mengenai hukum dalam bentuk secara menyeluruh dan tidak
secara terperinci ada banyak.
Kedua:
Penjelasan al-Quran terhadap hukum-hukum syarak secara terperinci dengan
menerangkan hukum-hukum syarak secara terperinci. Penjelasan dalam bentuk ini
adalah sedikit.
3.3.2
al-Sunnah
Merupakan
perjalanan hidup Rasulullah s.a.w. mencakupi perkataan (qauliyah),
perbuatan (fi’liyah) dan pengakuan (taqririyah) Nabi Muhammad s.a.w.
Al-Sunnah bersifat dinamik dengan menyediakan jawapan kepada pelbagai masalah
yang timbul dalam kehidupan. Al-Sunnah dianggap hujah dan sumber hukum, wajib
beramal dengannya jika pasti dari Rasulullah s.a.w. Hukum-hukum yang ada dalam
al-Sunnah lahir dalam empat bentuk iaitu; Pertama: Sunnah yang selaras dengan
hukum-hukum yang ada dalam al-Quran dan memperkuat atau menyokongnya seperti larangan
mengamalkan riba. Kedua: Sunnah yang menjelaskan hukum-hukum al-Quran iaitu
mentafsirkan ayat (nas) al-Quran yang mujmal (yang tidak jelas
dan tidak difahami maksudnya) seperti hadith-hadith yang menerangkan harta yang
diwajibkan berzakat dan yang tidak diwajibkan zakat, kadar zakat dan nisabnya. Ketiga:
Sunnah yang memansuhkan hukum dalam al-Quran seperti sabda Rasulullah s.a.w. yang
bermaksud;
“Tidak
sah wasiat kepada waris“.
Hadith
ini memansuhkan wajib berwasiat kepada waris yang terkandung dalam firman Allah
yang bermaksud;
“Kamu diwajibkan,
apabila seseorang dari kamu hampir mati, jika ia ada meninggalkan harta
(hendaklah ia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat”.
Keempat:
Sunnah yang menerangkan hukum baru dan tidak
disebutkan dalam al-Quran seperti hadith yang mengandungi hukum harus melakukan
gadaian semasa tidak musafir.
3.3.3
al-Ijmak
Persepakatan
para mujtahid umat Nabi Muhammad s.a.w. pada sesuatu masa tertentu mengenai
suatu hukum syarak selepas kewafatan baginda. Apa yang dimaksudkan dengan
persepakatan ulama mujtahid ialah mereka yang mempunyai kebolehan mengeluarkan
hukum syarak dari dalil terperinci, dan mestilah dilakukan oleh umat nabi
Muhammad s.a.w. sahaja. Ijmak tersebut adalah hasil ijtihad yang berperanan
dalam menetapkan sesuatu hukum. Ulama sepakat mengatakan bahawa ijmak adalah
sumber ketiga dalam perundangan. Hal tersebut kerana terdapat beberapa ayat (nas)
yang dapat difahami bahawa perkara yang diperselisihkan oleh ulama wajib
dirujuk kepada kitab Allah dan al-Sunnah. Ini bermakna bahawa perkara yang
disepakati oleh mereka adalah kebenaran yang diakui oleh Allah serta wajib
diamalkan.
Ijmak
boleh dilakukan sama ada secara lisan ataupun tulisan ataupun dengan berdiam
diri dari menyatakan pendapat. Ini bererti apabila timbul masalah, setiap
mujtahid mempunyai pandangan tersendiri apabila mereka merujuk kepada al-Quran
dan al-Sunnah. Pandangan mereka boleh jadi sama dengan mujtahid yang lain dan
boleh jadi tidak sama dengan mujtahid yang lain. Pandangan yang sama di
kalangan mujtahid inilah yang dinamakan al-Ijmak.
3.3.4
al-Qiyas
Al-Qiyas
ialah perbandingan di antara satu hukum dalam perkara yang baru ada dengan
perkara yang telah ada hukumnya di dalam
al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijmak. Contoh al-Qiyas ialah sabda Nabi Muhammad s.a.w.
yang bermaksud;
“Orang yang beriman
saudara orang yang beriman.Tidak halal bagi seorang yang beriman meminang
perempuan yang telah dipinang oleh saudaranya atau membeli sesuatu yang mana
saudaranya telah membuat keputusan untuk membelinya sehingga ia
meninggalkannya”.
Hadith
ini mengharamkan seseorang dari meminang perempuan yang telah dipinang orang
atau membeli barangan yang telah dibeli oleh orang lain. Sebab (illah)
pengharamannya ialah kerana perbuatan tersebut menyakiti orang lain dan boleh
membawa kepada perbalahan, mencetuskan perasaan dendam dan putus silaturrahim. Penyewaan
oleh seseorang terhadap sesuatu yang orang lain telah mendahului menyewanya
tidak ada ayat al-Quran atau hadith mengenai hukumnya tetapi didapati padanya sebab
(illah) hukum yang dijelaskannya.
Oleh sebab itu hukumnya sama dengan hukum yang dijelaskan oleh hadith
tersebut iaitu haram kerana wujudnya persamaan sebab (illah) pada
keduanya iaitu menyakiti hati orang lain.
Meminang
perempuan yang telah terlebih dahulu dipinang oleh orang lain dan membeli
sesuatu yang telah orang lain membuat keputusan untuk membelinya dinamakan asal
(maqis alaih). Penyewaan seseorang terhadap sesuatu yang orang lain
telah terlebih dahulu menyewanya dinamakan furuk (maqis). Haram meminang
perempuan yang telah dipinang oleh orang lain dan membeli sesuatu yang telah dibeli
oleh orang lain. Ia dinamakan hukum asal (maqis alaih). Sebab
pengharamannya kerana perbuatan tersebut boleh menyakiti hati orang lain dan
boleh memutuskan hubungan persaudaraan, silaturahim dan kasih sayang. Ini dinamakan
sebab (illah). Berdasarkan pengertian dan huraian tersebut,
al-Qiyas yang diterima menurut syarak mempunyai empat rukun iaitu;
i.
Asal:
Masalah yang dijelaskan hukumnya dalam al-Quran atau al-Sunnah atau al-Ijmak.
Contohnya arak yang dinyatakan hukumnya dengan al-Quran.
ii.
Hukum asal:
Hukum syarak bagi masalah yang dijelaskannya di dalam salah satu dari tiga
dalil. Contohnya hukum pengharaman arak
iii.
Furuk:
Masalah yang tidak dijelaskan hukumnya dalam salah satu dari tiga dalil
tersebut seperti tuak dan dadah.
iv.
Illah:
Sebab bagi hukum asal dan ia serupa dengan sifat pada furuk seperti
mabuk pada arak, tuak dan dadah.
Qiyas
yang sah dianggap sebagai sumber hukum dan hujah dan berada di tangga keempat
selepas al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijmak. Qiyas terbahagi kepada dua: Qiyas jaliy
dan Qiyas khafiy.
No comments:
Post a Comment